Auditorium – Conférence
Samedi 18 novembre 2023
09h15-09h30 Introduction Dr. Nathalie Calame
09h30-10h30 Catherine Duffour
11h00-12h15 Alexis Rohrbach et Valérie Clément
13h30-14h45 Jacques Arpin
15h00-16h30 Tobie Nathan
17h00-18h00 Gérard Vigneron
18h15-19h30 Brigitte Chavas
Dimanche 19 novembre 2023
09h15-10h15 Elodie Richardet
10h45-12h00 Omar Osman et Ella
13h15-14h15 Olivier Vuagniaux
14h15-15h15 Vanessa Escalante
15h30-16h45 Laetitia Merli
16h45-17h45 Joëlle Chautems
Introduction au colloque
Dr. Nathalie Calame
Nathalie Calame, médecin, homéopathe et naturopathe, s’intéresse depuis longtemps aux « médecines du monde ». C’est dans cet esprit qu’elle organise pour la fondation LCC, dont elle est vice-présidente, et pour la 5e fois, un colloque d’ethnomédecine, afin d’ouvrir le champs des connaissances et des rencontres, dans les domaines thérapeutiques et sacrés.
Podcast « La médecine et l’invisible ».
La Dr Nathalie Calame sur la Radio Suisse Romande, 27 juin 2023.
Etats de conscience modifié : quid de la pratique médicale ?
Catherine Dufour, psychiatre et psychothérapeute.
Corps de performances
Apprentissages codifiés du corps-outil au carrefour médecine et anthropologie théâtrale
Dr. Jacques Arpin, MD, PhD, médecin-psychiatre, anthropologue et metteur-en-scène : carrefour.
Apprentissages codifiés et maîtrise technique du corps, outil de transmission en anthropologie théâtrale : proprioception et mémoire du corps au service de l’histoire et de la mise en scène des traditions.
Contrastes entre ces entrainements traditionnels et le non-apprentissage du corps artificiel des nouveaux mutants. La propagation des annulations de cultures et de leurs expressions.
Applications cliniques dans la performance des maladies et autres défis ; patients-acteurs qui deviennent maîtres de leurs conditions.
De la collaboration entre une chamane et un psychiatre vers une approche intégrative de la santé
Alexis Rohrbach et Valérie Clément
D’origine coréenne, Valérie Clément a été adoptée et a grandi en Suisse où elle a travaillé comme journaliste avant de traverser une crise de vie qui lui a fait découvrir qu’elle est chamane. Elle a alors suivi un chemin initiatique qui l’a conduite à prodiguer des soins en tant que chamane.
D’origine suisse et mexicaine, Alexis Rohrbach est médecin, psychiatre et psychothérapeute installé en cabinet. Il a progressivement intégré dans son travail, divers outils qui induisent un état de conscience modifié (méditation, hypnose, tambour chamanique, sons, mouvements), afin d’améliorer le processus thérapeutique.
Nous allons vous présenter comment des patients suivis en psychothérapie (par Dr A. Rohrbach) ont bénéficié de séances chamaniques (avec V. Clément), afin d’améliorer et à priori d’accélérer leur processus de rétablissement. Les informations nouvelles et les vécus émotionnels, parfois profonds, pendant une séance chamanique, permettent des prises de conscience qui s’intègrent ensuite dans le processus psychothérapeutique. La personne poursuit alors sur son chemin de rétablissement avec de nouvelles perspectives.
www.cxiofoundation.ch
www.avapuna.ch
L’art de convoquer les invisibles
Tobie Nathan, Professeur émérite de Psychologie clinique et pathologique, diplomate et écrivain.
Léon Chertok, celui qu’à la suite de Gilles Perrault[1], on appela « le Docteur », tant il en assumait joyeusement les prérogatives, me questionnait souvent ainsi :
« Vous qui voyez des gens pris dans des démarches traditionnelles, des gens en transe, des gens possédés, dites-moi : lorsqu’ils sont en transe, c’est bien la même chose que l’hypnose, n’est-ce pas ? »
À l’issue d’un long cheminement, à la fois clinique et théorique, je suis parvenu à la conclusion que si l’hypnose « endort » la conscience (en grec hupnos, « le sommeil »), pour, dit-on, laisser place à l’inconscient, la transe, surtout lorsqu’elle est mise en œuvre de manière traditionnelle, convoque des êtres, des invisibles non-humains ou des morts, pour leur offrir la parole et le mouvement.
Récit de ce cheminement et propositions théoriques pour réhabiliter la la transe et libérer morts, dieux et djinns de leur prison folklorique. »
[1] Léon Chertok fut un résistant très actif durant la guerre. Il a notamment participé au réseau communiste l’Orchestre rouge, mais aussi à des réseaux de sauvetage des enfants juifs (l’Œuvre de secours aux enfants – OSE). D’après de nombreux témoignages, il aurait montré un courage proche de l’inconscience. Voir Gilles Perrault, L’Orchestre rouge, Paris, Fayard, 1967, rééd. 1989.
La transe dans la Grèce antique
Le Dr Gérard Vigneron, auteur du livre « le médecin face à l’invisible »
Dans l’esprit de nos contemporains, la culture hellénique est le plus souvent associée à l’essor de la raison et Socrate représente l’archetype du philosophe. Mais lui comme tous ses contemporains connaissaient aussi l’intérêt de la transe non seulement dans le processus de guérison mais aussi comme expérience de connaissance. Cette conviction explique leur participation à des rituels comme les rituels d’incubation et leur attachement à maintenir pendant près de 2000 ans les rituels d’Eleusis pendant lesquels ils prenaient un breuvage, le kikeon…
La respiration holotropique, transe du souffle et de la musique
Brigitte Chavas, Thérapeute transpersonnelle et Gestalt-thérapeute
Intégrer des expériences en état de conscience élargi dans un cadre psychothérapeutique.
C’est le renommé Stanislav Grof, psychiatre et chercheur tchèque, qui a mis au point la respiration holotropique dans les années 70 pour pallier à l’interdiction des psychédéliques. A l’époque, il travaillait essentiellement avec le LSD en milieu hospitalier aux Etats-Unis. Grace à l’accompagnement de milliers d’expériences en état de conscience élargi, Stan Grof a développé une cartographie de la conscience originale et la respiration holotropique s’est révélée une pratique essentielle des thérapies transpersonnelles, qui prennent en compte toutes les dimensions de la conscience. La respiration holotropique (Grof® Breathwork) offre aujourd’hui, au milieu de routes les formes de transes qui sont en train de fleurir, une voie unique et profonde de transformation au niveau individuel. Pratiquée en groupe, elle propose des sortes de communautés éphémères qui, en résonnance avec le chamanisme, replacent le collectif et l’« ivresse », au centre de la vie humaine.
Je propose des groupes de respiration holotropique depuis 1997 et peux ainsi témoigner d’une clinique importante et développer toute la richesse d’une telle pratique dans un cadre psychothérapeutique, au service du développement psychospirituel et d’un collectif à réinventer.
L’ivresse du souffle : Je proposerai un atelier de 2 h pour vivre une expérience de souffle, inspirée de la respiration holotropique.
Brigitte Chavas, Thérapeute transpersonnelle et Gestalt-thérapeute, formée à la psychologie spirituelle, Brigitte Chavas pratique la psychothérapie depuis 1988. Elle anime de nombreux séminaires, en particulier les séminaires Souffle et Thérapie depuis 1997. Les communautés éphémères qu’offrent ces stages de thérapie transpersonnelle sont organisées autour d’expériences de transe, principalement la Respiration Holotropique.
Brigitte Chavas est superviseure des praticiens de la relation d’aide et formatrice en particulier pour le CesHum et le Grof ®Legacy Training.
Son parcours s’articule autour de la conscience du corps, de la relation, de l’instant présent, pour une écologie globale personnelle et collective. L’ouverture à soi, à l’autre, à la Vie, la transe et la célébration inspirent sa posture et sa pratique.
Auteure de nombreux articles et co-auteure de « Guérir l’ego, révéler l’être », Trédaniel 2009, « Manuel de psychothérapie transpersonnelle », Dunod InterEditions 2011, « Quand la conscience s’éveillera, accompagnements psychospirituels », L’Harmattan 2016 et « Animer un groupe, 80 exercices, jeux et rituels », Editions transpersonnelles 2021.
Chamanisme, visions et images mentales: une enquête sur l’efficacité symbolique des médecines imaginales
Elodie Richardet, Docteure en anthropologie.
Formée à différentes médecines dites « complémentaires » et notamment l’hypnose, j’allie l’anthropologie, les sciences cognitives et la phénoménologie, pour développer une meilleure compréhension des mécanismes qui sous-tendent « l’efficacité symbolique », tant dans les processus de création, les pratiques spirituelles que dans le recours aux médecines complémentaires.
Dans ma thèse portant sur trois médecines « imaginales » (néo-chamanisme, hypnose, imagination active jungienne) ainsi que dans mes recherches actuelles en santé intégrative, je m’intéresse plus particulièrement aux rôles des perceptions (images perceptives) et de l’imagination (images mentales) en tant que mécanismes qui articulent la transformation thérapeutique.
Lors de ma présentation, je développerai les aspects de ma recherche en lien avec le rôle d’images transitionnelles/transactionnelles pour accompagner les expériences que je qualifie de « liminales », en référence à l’anthropologie du rite.
Ceci nous amènera à nous interroger sur le rôle des pratiques « imaginales » au sein de nos sociétés que l’on peut envisager comme étant elle-même de plus en plus « liminales » (globalisées, interconnectées, multiculturelles, pluri-référentielles).
A la suite de ma présentation, je vous proposerai un atelier pour expérimenter l’impact transformatif des images mentales et perceptives.
Omar Osman et Ella
Podcast « La médecine et l’invisible ».
Omar Osman sur la Radio Suisse Romande, 18 juin 2021
L’ADN et les origines du savoir
par le Dr Olivier Vuagniaux
En s’appuyant sur la théorie émise par Jérémy Narby décrite dans son livre « Le serpent cosmique », cette présentation va développer la part considérable que prend la conscience corporelle et cellulaire dans les états de conscience modifiés, accessibles, entre autre, par les pratiques chamaniques.
Médecin psychiatre-psychothérapeute inscrit dans une approche psychocorporelle, formé au chamanisme puis à la psychothérapie assistée par les psychédéliques, auteur du « Corps conscient », j’ai tenté de donner une explication cohérente aux expériences vécues lors de ces états modifiées de conscience, mais également lors des rêves et des troubles psychosomatiques, en se référant à la « biophotonique ou la biocybernétique » issue des travaux du Pr F.-A. Popp.
La médecine aborigène : des rites ancestraux à la toile sacrée
Vanessa Escalante, Auteure-réalisatrice & Auragraphes
Les Aborigènes d’Australie ont une conception unique de la vie et de la santé. Dans toutes les cultures aborigènes, on cultive un lien de parenté avec toutes les dimensions du monde physique (animaux, minéraux, végétaux, astres, étoiles), ainsi qu’avec le monde divin. A travers l’espace du « Temps du rêve », qui est aussi le champs de la création, d’où la vie émerge en flux continu, ils sont en contact permanent avec les Ancêtres fondateurs. Je ferai un retour d’expérience de plus de 15 années de voyages réguliers dans le bush australien, auprès de guérisseurs traditionnels : initiations, pratiques de guérison et système de parenté avec les différentes dimensions du vivant.
Autour de 2 films courts de 6 et 3 minutes :
1/ Cérémonie dédiée à la fertilité réalisée sur le site des 3 sœurs, une terre sacrée pour les femmes. Ce soin m’a été offerte par ma tanteaborigène du peuple Warumungu ( Territoire du nord ).
2/ Le chant à la lune par Tjupurrula, chant dédié à attirer les bons esprits. ( Issu de mon film « D’ocre et de sang »).
Des traditions ancestrales aux thérapies du futur :
Comment le chamanisme reprend sa place dans nos sociétés occidentales
Druidesse, Droguiste-herboriste, une femme au service de la vie
Joelle Chautems, auteure de plusieurs livres, devenue druide et pratiquante du chamanisme et des traditions celtiques
La nature, au centre d’une pratique millénaire qu’est le druidisme. Comment évoluer au quotidien au plus près de cette sagesse et s’y immerger en cas de besoin thérapeutique